迄今為止，學術界一致認為馮雲山所創建的宗教組織名叫“拜上帝會”，所有的相關論著、工具書和教科書均持這種說法，似乎已成不易之論。但細加考證不難發現，“拜上帝會”說其實並不能成立。 

國內最早持“拜上帝會”說的學者是簡又文先生。在1944年初版、1946年再版的《太平軍廣西首義史》一書中，簡氏在卷三專列“馮雲山創立拜上帝會”、“拜上帝會之真象（相）”兩節，闡述了這一觀點，並言之鑿鑿地說：“‘拜上帝會’是正式的原來的會名，見《起義記》，附印漢文原字。史籍有作‘上帝會’，或‘尚弟會’者，皆誤。”[①] 至於“上帝會”一說何以不能成立，簡氏並沒有作進一步的考釋。 

文中提到的《起義記》是《太平天國起義記》的略稱，系瑞典傳教士韓山文（Theodore Hamberg）根據洪仁玕口述、用英文撰寫的《洪秀全之異夢和廣西叛亂的起源》一書的中譯本，譯者正是簡又文先生。韓山文一書於1854年在香港出版；1935年由燕京大學圖書館重印時同時收錄簡氏中譯本，成為中英文對照本。原著有雲： 

     They formed congregations among themselves, gathering together for religious worship, and became soon extensively known under the name of “The congregation of the worshippers of God”.[②] 

簡氏譯文為：“此等新教徒即自立一會結集禮拜，未幾，遠近馳名，而成為‘拜上帝會’。”[③]正是依據這一記載，簡氏力持“拜上帝會”說。學術界自此陳陳相因，遂使“拜上帝會”說成為一種通行的說法。 

按照考證學原理，孤證是不能成立的，除非是鐵證。那麼，簡氏持“拜上帝會”說的這 條證據是不是鐵證呢？ 

洪仁玕是洪秀全的族弟和最早的信徒之一，但他始終沒有隨洪秀全去過廣西。關於廣西的佈道情形，他是在洪秀全從廣西返回家鄉後，斷續從其口中得知的。韓山文一書在“The congregation of the worshippers of God”旁特意附注“拜上帝會”四個漢字，說明洪仁玕確實認為馮雲山創建的宗教組織名叫“拜上帝會”。不過，太平天國自身文獻沒有就這一細節留下任何線索；而洪仁玕畢竟不是當事人，對於洪秀全的口述，他的理解是否正確、記憶是否準確，直接影響到“拜上帝會”說的可靠性。因此，“拜上帝會”說是否能夠成立，單憑洪仁玕的陳述是不足為據的，必須結合其他記載進行一番考證。 

在西方人的相關報導中，不少文字都談到這一細節。英國駐華外交官密迪樂（T. T. Meadows）沿襲韓山文的說法，認為太平軍最初建立的宗教組織名為“拜上帝會”（The Society of God-worshippers）[④]。英國人呤唎（A. F. Lindley）在談到此事時，則是一字不誤地抄自韓山文一書。[⑤] 

 但相比之下，更多的西方報導持“上帝會”一說。《中國叢報》在1851年7月刊文指出：“廣州及鄰近地區有一種很流行的看法，認為他們與外國人和基督教有某種聯繫，常以‘上帝會’（Shanti hwui）之名被提起。”[⑥]《中國之外友》在1852年5月24日的一篇報導中，兩處提到廣西“叛軍”名為“上帝會”，分別標注為“the Shang te Society”和“the Shang-te hwuy”。[⑦] 羅孝全（I. J. Roberts）牧師在同年10月6日的一封信中亦雲：“據傳，叛軍的部分成員是由自稱為‘上帝會’(the Seongti Society ,i.e.,“The God Society ”)的一個團體組成。”[⑧] 1853年訪問過太平天國都城的美國海軍軍官費熙邦（E.G. Fishbourne）也說太平軍的原始組織名叫“上帝會”（ the Society of God）。[⑨]  

清方記載中也大多持“上帝會”一說。例如，1851年秋，清欽差大臣賽尚阿的翼長、廣西按察使姚瑩致函胡林翼說：“此次粵賊情形本分兩種，一為會匪，乃廣東人，習天主教傳染而來，其黨沿及粵西、湖南、貴州各省，……粵西現在名為‘上帝會’，實即天主教之會也。”[⑩] 張德堅《賊情匯纂》亦稱“洪逆等結盟之始曰‘上帝會’”[⑪]。 

上述報導儘管消息來源不一，但都持“上帝會”一說，而且大多認為該名稱是信徒們的自稱，值得重視。在1853年6月末的一封信中，美國長老會哈巴安德（A. P. Happer）牧師講述與一名來廣州遞信的太平軍會面的情形，內稱該信使親口對他說，“上帝會”（Shangti hwui）是他們用來稱呼其團體的名稱。[⑫] 這是一條較為有力和直接的證據。義大利方濟各會傳教士裏左拉蒂（Rizzolati）在同年1月的信中甚至說，太平軍的旗幟上寫有“上帝會”（Xam-ti-houoei）三字。[⑬] 

從字面上分析，“拜上帝會”與“上帝會”的含義實際上是一致的，都是說該宗教組織以“拜上帝”為主要特徵，區別僅在於前一種名稱多一個“拜”字。“拜”字原指表示恭敬的一種禮節，後來引申為通過某種儀式結成一定的關係，如“拜師”、“拜堂”、“拜把子”。有清一代，“拜會”一詞有著一層約定俗成的含義，指參加民間秘密團體（教門或會黨），“拜”字作“參加”解。1820年（道光元年）廣西官府頒佈的《鄉約條規》便雲：“勸我民，莫拜會，拜會結盟罹重罪。告發獲破受嚴刑，禁押折磨貽後悔。路邊墟口掛人頭，都是從前逞強輩。好百姓，莫拜會。”[⑭] 這在其他文獻中也可以找到佐證。兩廣總督徐廣縉在咸豐元年（1851年）三月初九日的奏摺中說：“信宜縣土賊淩十八，在該縣大寮寨地方聚黨二三千人，拜上帝會，打造器械，肆行劫掠。”[⑮] 文中“拜上帝會”顯然作“參加上帝會”解。又如，同治十三年（1874年）《潯州府志》卷二十七輯錄譚熙齡《紫荊事略》一文，內稱洪秀全、馮雲山等人“煽惑愚民”，“而上帝會之名目流播閭閻”；又說在金田起義前夕，“流賊蜂起,四境騷然”，“顧向之從賊者，類皆自逸去，而拜上帝會,則必家屬子女俱，產業賤售”。[⑯] 譚熙齡是潯州人，《紫荊事略》系在多方稽考核實的基礎上寫成，較為可信。按照譚氏的解釋，洪、馮的宗教組織名叫上帝會，而且是自稱；所謂“拜上帝會”，即參加上帝會之意。 

太平軍士兵李進富的供詞則為辨明這一史實提供了最為直接的證據。李進富是潯州府桂平縣紫荊山區鵬隘山人，起義後不久被俘。他在口供中談到當初各地“拜會”的情形，並說自己是于道光三十年（1850年）八月間“與哥子一同去拜尚弟會”[⑰]。供詞系清吏筆錄，故“上帝會”被改易為“尚弟會”。李進富還分別提到“均去拜會”、“前往拜會”、“入會”、“拜了尚弟”、“拜了之後”、“我們會內”、“會內人數”等字眼。這與譚熙齡的解釋兩相吻合，說明“拜上帝會”的確是參加上帝會之意，而不是宗教團體的名稱。 

前已說明，洪仁玕沒有參與廣西的佈道活動。對於“拜會”、“拜上帝會”的確切含義，他可能不太明瞭，因而將“拜上帝會”誤解為宗教組織的名稱。忠實于洪仁玕口述的韓山文據此寫進書中，而簡又文先生不加深究，信以為真，遂導致以訛傳訛。 

通過上文的考異可以得出結論：馮雲山創建的宗教組織名為“上帝會”，而不是“拜上帝會”；“上帝會”不僅確實存在，而且其名稱是自稱。金田起義後，所有會眾一律實行軍事編制，“上帝會”這一宗教組織也就名存實亡，逐漸不再被人提及。 

需要附帶指出的是，太平天國對其宗教沒有正式命名，間或稱為“天教”。範文瀾、羅爾綱、王慶成、吳良祚等學者均將太平天國宗教冠名為“上帝教”。但不少學者根據“拜上帝會”這一所謂的宗教組織名稱相推演，稱之為“拜上帝教”，欠妥。太平天國宗教獨尊上帝，稱之為“上帝教”最為妥帖，前面不應再畫蛇添足，加上“拜”這一動詞。