|
在太平天國史的研究中，“拜上帝會”是一個不可逾越的名詞。近些年來，學者們對“拜上帝會”是否存在，眾說紛紜，莫衷一是。最近在國家清史編委會召開的太平天國史專題學術討論會上，一些資深專家指出，在太平天國自身的文獻（包括印書、文書檔案，以及被俘起義者的供詞）乃至目前國外保存的許多有關太平天國的文書中，均無“拜上帝會”的組織存在。於是，有學者提出，應吸取著名太平天國史專家羅爾綱先生的研究成果，將太平天國的宗教組織稱為“上帝教”；還有的學者建議將其稱為一個拜上帝的宗教。應該說，以上兩種觀點都不失為解決問題的好辦法。
但是，通過回顧太平天國歷史，以及中西文獻記載，我認為“拜上帝會”是由“上帝會”一詞發展而來。
太平天國史專家夏春濤先生指出，太平天國起義的重要組織者和領導人馮雲山，在19世紀40年代後期以廣西桂平縣西北的紫荊山為中心， “先後發展了兩千多名信徒，成立了一個以拜上帝為主要特徵的宗教組織——‘上帝會’”。為了支持自己的看法，他還從當時西方報導和清方記載中找到了證據。例如，西方的《中國叢報》、《中國之外友》，以及來華傳教的羅孝全牧師的信、美國海軍軍官費熙邦的談話中；清欽差大臣賽尚阿的翼長、廣西按察使姚瑩致胡林翼函和張德堅所著《賊情匯纂》，均稱太平天國的宗教組織為“上帝會”。
夏先生的觀點和引用的資料，都是扎實可信，經得起推敲的。於此再補充幾個清代地方誌的材料：
上帝會之名目流播閭閻，愚無知者紛紛從賊矣。（同治《潯州府志》卷二十七）
（洪）秀全……與馮雲山倡上帝會……（佚名：《潯州府志》）
蕭朝貴，……與秀全首習上帝會，匿紫荊山。（同上）
蕭朝貴，……性悍而癡信上帝教……（民國《桂平縣誌》卷四十一）
是年（道光三十年），上帝會匪洪秀全、馮雲山、楊秀清以左道聚眾，……（覃元蘇：《象州亂略記》）
道光年間，……逆匪馮雲山……糾串匪徒拜會。（光緒《貴縣誌》卷六）
道光之季，洪秀全、楊秀清等嘯聚紫荊山，以拜上帝為名，妖言惑眾，遣其徒四出煽惑。（民國《陸川縣誌》）
上引地方誌資料完全可以證明，洪秀全、馮雲山在太平天國起義的初期，用來發動群眾和組織群眾的宗教組織名為“上帝會”，或“上帝教”。不過，無論是“上帝會”，抑或“上帝教”，也都不是洪秀全、馮雲山等人的自稱。
另外，值得注意的是，與“上帝會”、“上帝教”名稱並行存在於縣誌或其他文獻中的，還有“拜上帝會”名目：
道光二十六年，洪秀全拜上帝會于此（紫荊山），……（民國《桂平縣誌》卷六）
拜上帝會則必家屬子女俱，產業賤售。（同治《潯州府志》卷二十七）
清道光二十六年，廣東花縣人洪秀全，與其同邑馮雲山來紫荊山倡拜上帝會，……（民國《桂平縣誌》卷四十一）
道光戊申，紅巾賊洪秀全、馮雲山匿桂平紫荊山，誘人拜上帝會。（同治《潯州府志》卷四十八）
馮雲山在紫荊山一帶……組織教會，聚會禮拜，不久就成為遠近聞名的“拜上帝會”。
上引五則有“拜上帝會”字樣的資料中，第一、三則資料中的“拜”字均為動詞，可為“參加”、“加入”解；第二、四、五則資料中“拜上帝會”可作為一個名詞解。
在文獻中，之所以出現“上帝會”與“拜上帝會”並存的現象，我認為一個比較合理的解釋是這樣的：從洪秀全、馮雲山等人來說，他們創立的宗教組織以“上帝會”命名，就表明該會的宗旨是信奉皇上帝，就是號召廣大農民和其他被壓迫階層，只要信奉皇上帝，共同推翻清朝統治，就可以實現“天下一家，共用太平”的美好理想；從廣大信徒來說，他們只有虔誠地“拜”（此“拜”字應為“崇敬”、“傾倒”、“拜服”）皇上帝，才能過上太平、美好的生活。這就是他們把“上帝會”自然地稱為“拜上帝會”的原因。而清朝統治者、地方官吏和封建文人都不會對兩個名稱進行深究，於是順水推舟，將“上帝會”又稱作“拜上帝會”。
太平天國起義失敗後，“拜上帝會”依然在社會上廣泛流傳。例如，上世紀五六十年代，學者們在進行社會調查時還有關於“拜上帝會”的傳說：道光二十四年五月，洪秀全、馮雲山在廣西貴縣一面教書，一面傳教，“附近各村參加拜上帝會的有百餘人，客家人最多”，由此可見“拜上帝會”的影響了。同時也告訴我們，歷史上形成的這個事實，我們最好不要輕易改變。
由上所述，我認為，我們今天將太平天國的宗教組織繼續稱為“拜上帝會”並無不妥之處。
附帶說一下，有些學者以“拜上帝會”是“他稱”，而不是太平天國領袖們的“自稱”，主張取消“拜上帝會”的稱呼。實際上，以“他稱”稱呼歷史的事例，在史書上是屢見不鮮的。清代一個突出的實例就是，努爾哈赤脫明建國的“大金”國，當時並不自稱為“後金”，“後金”只是後世史家為敍述歷史方便而採用的一個稱呼，亦即是“史稱”。“後金”既然能寫在史書上，那麼影響並不亞于“後金”的“拜上帝會”為何就必須得取消呢？
以上淺見，未必得當，於此提出來求教于方家和讀者。
|
