“无”是道家重要的哲学思想范畴。“无功”、“无名”、“无己”是庄子最基本也是最重要的人生哲学思想。在《庄子》一书中，曾多次表述过“三无”的思想。有的是直接的理论阐述；有的是通过寓言的象征隐喻。在《逍遥游》中，庄子比较集中地阐述了“三无”的思想。庄子提出“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”《逍遥游》的主旨是对人生自由的理想境界的探索，上述言论就是庄子探索的结论。庄子认为，要获得人生的自由逍遥，要达到至人、神人、圣人的境界，必须“无功”、“无名”、“无己”，由“有所待”达到“恶乎待”。做到了“无功”、“无名”、“无己”，就由“有待”达到了“无待”，即达到了人生逍遥的自由理想的境界。也就是说，庄子“三无”的提出，根源于对人生自由理想境界的追求，“三无”是达到人生理想境界的方法和途径。
庄子“无功”、“无名”、“无己”的思想，内涵非常丰富，包含着十分深刻的人生体验和哲学智慧。但是由于儒家的“立功”、“立徳”、“立言”人生三不朽的思想，一直在中国传统文化中占主导地位，庄子用超常和反思的智慧和眼光提出的“无功”、“无名”、“无己”的思想，常常受到这样或那样的误解，使人们对“三无”的理解和把握产生迷障和困惑。本文力图对庄子的“三无”思想进行全面深入地探讨，以期给庄子的“无功”、“无名”、“无己”一个科学地、全面地、正确地把握和评价。
庄子的“三无”思想，具有不同方面、不同层次的多种涵义，这种多指向、多层次的“三无”思想，是在“无”这一“道”的境界中统一。我们试从如下几个方面来进行分析论述。
一、对世俗功名价值观的超越
自从儒家提出“学而优则仕”，把“立功”、“立德”、“立言”作为人生三不朽的思想后，积极入世，建立功名，成为一般人的普遍追求。功名成为一种价值尺度，衡量着人生的成功与失败。所谓功名，包括富贵、权势、名利、金钱、地位等等，庄子把它概括为与人相对的“物”。庄子以超越常人的智者眼光，清醒地看到：功名一旦成为人生追求的目标，成为衡量人生成功与否的价值尺度，“物”就成了崇拜对象，“物”就会对人产生一种束缚，一种负面作用。人们在追求功名的过程中，往往会“为物所役”，“为物所累”，人与功名的关系就产生了异化。庄子这种思想的产生，是有着深刻的现实基础的。庄子生活在动乱纷争的战国时期。当时的统治者以私欲治天下，为满足贪欲和权力欲，你争我夺，尔虞我诈，政治非常黑暗。庄子对当时的社会、政治、官场有着十分深刻的洞见，认为在政治黑暗、官场腐败的情况下去追求功名，往往是以丧失人的独立人格、个性尊严和失去人的本性真性为代价的。庄子视人格、尊严、真性为人的生命中最为宝贵最有价值的东西，是人的精神生命。为获取功名而失去人的精神生命，在庄子看来，功名的获得，便成了无价值无意义。庄子不把功名的获得，作为人生成功的价值尺度，而更看重人的精神生命价值的实现。当时人们一般是通过出仕的途径去获取功名的，但仕途险恶，官场黑暗，许多人进入仕途后，便失去了精神生命，成了没有真性、没有独立人格、没有自由、没有灵魂的生命不健全的“散人”。功名以其诱惑败坏着“文行出处”，腐蚀着世情人心。面对这种情况，庄子痛心疾首，要求人们超越世俗的功名价值观，从跻身功名的圈子中跳出来，摆脱功名的束缚，这样在乱世中才能真正实现个体生命的价值。“无功”、“无名”是对儒家“学而优则仕”，“立功”、“立德”、“立言”的解构与反思性的批判。看起来，它似乎是对积极入世，建立功名的否定，实质上它否定的不是功名，而是追求功名的负面价值。它是庄子在特定时代，通过对社会政治的审视，通过对功名价值的反思，为改变“人为物累”的异化现象而提出的
《史记·老庄申韩列传》记载：“楚威王闻庄周贤，使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：‘千金，重利；卿相，尊位也。子独不见乎郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无汚我。我宁戏汚渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。’”庄周辞聘，就是对世俗功名价值观的超越，是对“无功”、“无名”的实践。“千金，重利；卿相，尊位”正是功名的获得。但获得功名的代价是：充当工具，作为祭品，失去自由，人格受汚。“无汚我”是庄子“无功”、“无名”的根本出发点，其目的是“以快吾志”，获得精神生命的畅快，实现人生的自由。庄子提出的“无功”、“无名”是引导人们突破世俗功名观念的束缚，超越现实对功名的执着，由此所开拓出的，是一种生命健全、人生自由的大境界。
庄子提出的对世俗功名的超越，表面看来，它具有“无道则隐”的出世倾向，但实质上，“无功”“无名”是庄子在功名与人的精神生命发生冲突、不能两全的情况下，对功名的一种自觉地、理性地放弃。这里有庄子的清高，也有对世俗的反抗，其目的是追求更高的人生境界。庄子的“无功”、“无名”并不是把人们导向虚无，而是有着干预现实的积极意义。“无功”、“无名”对功名否定的实质，是要实现人生真正有价值有意义的东西，是对人的生命价值、生存意义真正关怀，是对人的终极关怀，具有启迪人生的积极的现实意义。
二、不以功名为念通过无功名达到有功名
庄子要人们超越世俗的功名，不为功名所累，不为功名所缚。但庄子并不否定功名，不反对人们建功立业。在庄子笔下，有对圣人治世，士人辅世地褒扬，也有对事业成就达到“神”、“巧”、“善”的境界的能工巧匠地赞美。问题的关键在于如何去建功立业。在这个问题上，庄子有着反常规反传统的独特见解。庄子认为功名的达到要以“无”为前提，即不以立功立名为念，不以立功立名为务，通过“无功”、“无名”达到“有功”、“有名。用庄子自己的话说就是“无功名而治，无仁义而修”（《刻意》）。怎样来理解庄子的“无功”、“无名“的这层含义呢？我们试以《庄子》中的一则寓言“梓庆为鐻”来进行分析探讨。
梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐（通斋，下同）以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，輒然忘吾有四肢形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消。然后入山林，观天性形躯，至矣，然后成见鐻，然后加手焉，不然则已，则以天合天，器之所以疑神者，是其与！（《达生》）
梓庆作为一名工匠，其技艺达到了“见者惊犹鬼神”，也就是鬼斧神工、出神入化的境界，可以说在他的事业上是功成名就了。梓庆的成功之“术”，就在于通过“心斋”，达到不怀“庆赏爵禄”、“非誉巧拙”。所谓“不敢怀庆赏爵禄”，“不敢怀非誉巧拙”，就是心中没有对功名的考虑，无立功立名之心，即功名利禄不入于心。这种“不入于心”，即是对功名的“无”，也可以说是对功名的超越。在庄子看来，人要建立功名，但不可存为功名之心。心存功名，为功名而务，就会为功名所缚，就有心理负担，这种束缚、包袱就会成为人正常发挥自己的障碍。而无功名之心，则可以摆脱一切束缚、压力、杂念、干扰，达到忘我的全身心的投入，就可以最大程度的发挥自己的能力和创造力，从而达到功名的有成。梓庆所言“其巧专而外骨消”，就是排除了一切世俗干扰，专注于事业的境界。梓庆的“以天合天”，就是以人的自然之心顺应木的自然之性，这里依然有着“无”的作用，即顺其自然，不以私欲胡作妄为。最后梓庆为鐻，达到了“见者惊犹鬼神”的大成境界。这则寓言，生动形象地表明了庄子通过“无功”、“无名”达到“有功”“有名”的哲学思想。《庄子》中还有一则“痀偻者承蜩”的寓言，同样表达了“无功”“无名”的这一思想内涵。
仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”
曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一：累五
而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物
之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”孔子顾谓弟子
曰：“用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎。”（《达生》）
驼而又老，按一般情况说，做什么事都已很困难了。可是“痀偻丈人”却掌握了捕蝉“犹掇之也”的绝技。“痀偻丈人”之“巧”的获得，苦练技巧是其重要因素，但更为重要的还是对“道”的修炼。“虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知”；“不反不侧，不以万物易蜩之翼”，实际上就是由技入道的境界，这种“道”就是“用志不分，乃凝于神”。它是一种忘物、忘俗、忘我的境界，在这种境界中，一切私心杂念都已排除，一切世俗的名利是非都被抛弃。进入了“道”的境界，就不再受任何世俗干扰，不再为功名所诱，荣辱不惊，生死无变。这种“道”的境界，也可以说就是“无功”、“无名”的境界。庄子认为，人只要达到了“无功”、“无名”的“道”的境界，就可以摆脱外物的束缚，达到一种人生的超脱。这种超脱能使人心境空灵平静、精神凝聚专一，心不旁鹜，专注于自己事业的有成。反之，一个人心中若填满了名利世故，是非得失，未留下一片虚灵之地，就不可能专注于在事业中开辟境界，也就难获得事业的成功。庄子说：“凡外重而内拙。”（《达生》）“外重”就是功名心太重。太看重功名，就会使人患得患失，顾虑重重，压力太大，从而造成“内拙”。因此只有“无功”、“无名”，摆脱思想包袱、精神压力、外物束缚，超脱于利害得失之上，保持精神自由，才能畅达生命的弘致，正常良好地发挥自己。所以庄子把“无”作为“有”的前提，要求人们通过“无功无名”去获得“有功有名”。庄子的这一思想是非常深刻的。一般人只知通过“有”去达到“有”，即抱着立功立名之心去追求功名，而不知通过“无”去达到“有”，即以无功名之心去获得功名。庄子的“无功”、“无名”实际上是引导人们，通过超越功名去建立功名，这是人生的一种大智慧。
一般来说，一个人如果十分在意功名，刻意追求功名，或许也能获得某些成功。但这种成功，只是小成。而以“无”为前提所达到的“成”，往往都是“大成”。梓庆、痀偻丈人就是如此。庄子笔下塑造了不少功名利禄不入于心的人物。这些人虽然心中无功名，但都在事业上取得了大成。象梓庆、痀偻丈人其实就是庄子笔下“无功”、“无名”、“无己”的“神人”、“圣人”、“至人”。看起来“神人”、“圣人”、“至人”高不可攀，神乎其神，难以企及，其实，从上述几则寓言中，我们就可以看到“神人”、“圣人”、“至人”也很平常。懂得了庄子“三无”思想的真谛，做到“无功”、“无名”、“无己”，人人都可以成为“神人”、“圣人”、“至人”。但真正做到“三无”也并非易事。“三无”是人生理想的大境界，它的达到需要人生的大修养。
三、有功不居功成身退
在庄子看来，功名的达到，要以“无”为前提，而功成名就后，还要再回到“无”，即“有功不居”，“功成身退”。这里的“功成身退”不是成功后退隐的意思，而是不以功名自居，不显名扬名的意思。“无功”、“无名”这一方面的意义，主要是指人在获得功名后应该具有的精神境界。“无功”、“无名”从整体上说，是培养人们一种淡泊宁静的心态。不以功名为念，是在建立功名中的淡泊；不以功名自居，是在获得功名后的淡泊。“无功”、“无名”实际上包括了“从无到有”,“从有到无”的精神修养和实践的过程。“从无到有”是“道”境；“从有到无”同样也是“道”境。那么到底如何理解“有功不居”、“功成身退”这样一种“从有到无”的“无功”、“无名”的思想内涵呢？我们还是用庄子的话来说明。《应帝王》说：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”明王“功盖天下”，“化贷万物”，可谓是大功大名了。但明王“似不自己”。所谓“不自己”就是并不以为功劳出自自己，成功与自己无关。其实质就是不居功，不显名，不自傲，不矜夸，也就是“无功”、“无名”。所谓“游于无有者”，就是治天下而又不以治天下自居，“窅然丧其天下焉”。《徐无鬼》中还有一段类似《应帝王》中的语言：“圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。”圣人“并包天地，泽及天下”，但圣人却不知这功名“其谁氏”。“不知其谁氏”，有无为而治的意义，也有不把功劳归于自己，功成不就的意义。所谓“生无爵，死无谥，实不聚，名不立”，实质都是超越名实的“无功”、“无名”。
庄子“无功”、“无名”这一方面的思想内涵，同样具有深刻的哲学意义，也是人生的一种大智慧。“功成弗居”，“功遂身退”，这是一种“无”，这种“无”的实质是“復归于朴”。“復归于朴”最容易与“道”沟通。与“道”通，就能永葆于“有”。这就如老子所言：“生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。”（《道德经·二章》）“无为故无败，无执故无失”。（《道德经·六十四章》）比如做官，如果以有功名自居，高高在上，就难免被权力腐蚀，就会为功名所累，最后就会被权力的异化所扼杀。一般人如果以功名自居，就会自是自傲，最终就会在自是自傲中失去功名。《山木》篇指出“自伐者无功，功成者堕，名成者亏。孰能去功与名而还于众人！道流而不明居，得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。”“去功与名而还于众人”，“纯纯常常”，正是“无功”、“无名”的“復归于朴”的心态。具有这种心态，就可以保持“有成”，就会使“成”’始终具有新鲜的活力。庄子正是把握了“有”和“无”的辩证关系，以超常的智慧提出了“从有到无”这一“无功”、“无名”的哲学思想。有名不显，有德不扬，功成不就，业成不居，“光而不耀”，是获取功名后“无功”、“无名”的精神升华，它成为道家的一种风范。这种道家风范，就是在任何情况下，都保持一副平常心。平常心就是自然，自然就是“道”。“与道为一”就是人生的大境界。
四、“与道为一”的“无己”境界
在庄子的“三无”思想中，“无己”是根本。“无己”是达到“无功”、“无名”的方法和途径，也是“无功”、“无名”的前提条件。“无己”决不能从字面上理解为没有自我，不要自我。“无己”是去掉原有的“己”，而达到更高层次的“己”。“无己”的基本含义，是心灵处于空虚静寂、无遮无碍、没有杂尘，朴素本真的状态，也就是“无”的精神状态。再作深入一层的理解，这种“致虚极，守静笃”的“无己”境界，实际上就是一种人与自然沟通，融为一体的“道”境。“无己”就是得道。下面分层逐一论述之。
庄子在文章中通过寓言，多次描写过“无己”这种精神状态。比较典型的有《齐物论》中南郭子綦的“丧我”：
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？
形固可使如槁木，心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，
不亦善乎，而问之也。今者吾丧我，汝知之乎？”
在这里“荅焉似丧其耦”，“形如槁木”，“心如死灰”，都是精神空虚静寂的“丧我”状态的形象描述，诗意表达。“今之隐机者，非昔之隐机者”，是由“丧我”达到的一种精神超越和升华。“今”与“昔”的不同，就在于“昔”有我，而“今”“丧我”。“丧我”即是“无己”。这类寓言故事，还有《大宗师》中的颜回“坐忘”：
颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”
他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”
颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，
化则无常也，而果其贤乎！丘也请从而后也。”
颜回对孔子说自己“忘仁义”、“忘礼乐”，孔子都说“可矣，犹未也”，也就是说尚未修炼到家，“忘”得还不够。最后颜回说自己“坐忘矣”，才得到孔子的首肯。儒家高徒颜回忘掉了儒家的根本“仁义礼乐”，却得到儒家大师孔子的肯定，并且还要颜回进一步地“忘”。看起来似乎玄虚荒诞，实则“寓实于玄，寓真于诞”。庄子是通过忘仁义礼乐来强调“忘”。所谓“坐忘”，就是“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通”。过去对“离形去智”有过不少误解，认为是庄子的反智论。庄子“离形去智”的思想本身就可以作为一个课题进行研究，限于本文篇幅，不作展开讨论，这里只探讨与庄子“坐忘”有关的“离形去智”的内涵。“离形去智”指的是一种消除了个体心中的私欲杂念，偏见成见，以及“智”的负面作用“伪”，而进入一种虚空静寂、无执自由的心灵状态。“离”和“去”既指精神修炼的过程，也指其结果。虚空静寂、无执自由的精神状态，就能“同于大通”。所谓“同于大通”，就是与大道沟通，其实质就是通过“坐忘”所达到的“復归于朴”的“道”的境界。“坐忘”也是“无己”的另外一种表述。
儒家提倡“克己”，“克己”的目的是“复礼”。所谓“克己”就是克服人性中与伦理道德相冲突的东西，最后使自己自觉地依归于“礼”，达到与“礼”的和谐。“克己”即修身，主要是在道德人格层面上的修养，最后落实在“复礼”，即对现实事功的执着与实现上。庄子的“无己”与儒家的“克己”有同有异，但最终目的是不同的。在同过精神修养达到其目的这一点上，“克己”、“无己”都是一样的。但“无己”的最终目的，不是对现实性的执着，而是对现实性的超越。儒家“克己复礼”的途径和方法，主要是加强自身的思想道德修养，而庄子的“无己”则主要是通过“外天下”、“外物”、“外生”而达到“朝彻”、“见独”。“朝彻”、“见独”是超越古今，超越现实，超越外物，超越生死后所获得的自由解放的境界。儒家的“克己”，是对现实伦理道德的一切规范的依归，而庄子的“无己”则是对自然的依归，是人性的回归。
冯友兰先生在《原人》中曾把人生的境界分为“功利境界”、“道德境界”、“天地境界”等几种境界。“功利境界”是一种世俗的人生境界，“道德境界”人生的较高境界，而“天地境界”则是人生的最高境界。儒家“克己复礼”所达到的就是人生的道德境界，而庄子的“无己”所达到的则是“天地境界”。庄子说：“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《天地》）“忘己”就是“无己”。“忘己”就可以“入于天”，“入于天”就是进入“天地境界”。这种“天地境界”就是人性复归于真朴，就是人与自然之道的和谐，就是“天地与我并生，万物与我为一”的人与“道”相通相融的境界。
通过上述分析论述，我们可以体会到“无己”确是“三无”之根本。前面我们说过，“无己”的基本含义是一种精神状态，这种状态的主要特点是“虚”和“静”。“静故了群动，空故纳万境”。“静”方能体道，“虚”才能容物。“虚静”也就是“无”。“无”是“闻道”的必要前提，只有闻道得道，才能由“无”到“无不为”。由此可见，庄子的“无己”并非把人们导向虚无，而是有着深刻的现实意义的。这里我们可以借助庄子“纪渻子养斗鸡”的寓言来理解“无己”的深刻的现实意义：
纪渻子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚憍而恃气。”十日又
问，曰：“未也，犹应向景（影）。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，
曰：“几矣，鸡虽有鸣者，已无变矣。望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反（返）
走矣。”（《达生》）
纪渻子训练斗鸡，其目的是“斗”。被训之鸡一开始“斗”气十足：“虚憍而恃气”，“犹应向景（影）”，“疾视而盛气”，但纪渻子都认为“未也”，即还未训练成功。直到斗鸡被训练得“望之似木鸡”，纪渻子才说“几矣”（差不多了）。纪渻子训练斗鸡的过程，就是不断消除其“斗”志的过程，也就是逐渐达到“致虚极，守静笃”的“无己”的过程。最后其鸡“望之似木鸡”，进入了“无己”境界。就在这时，别的鸡见到它都返身而逃，无一敢与之争斗。这个故事看似荒诞不经，实则蕴涵着深刻的哲学思想。道家以“无”为根本。庄子说：“夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也……静而圣，动而王，无为也而尊，素朴而天下莫能与之争美”。（《天道》）“望之似木鸡”实质是“虚静恬淡，寂寞无为”的生动形象的表现。进入到“无”的境界，便“其德全矣”，就能“万物并作，吾以观其复”（《道德经·十六章》），就能以静制动，以退为进，以不变应万变，而“天下莫能与之争美”。由此可知，庄子的“无”最终还是为了“有”，是通过“无”而更好地“为”。这种“为”所达到的境界，是一般的“有为”难能达到的。这就是庄子“无己”思想的深刻的现实意义。
五、庄子“三无”思想的现代启迪意义
现代社会是一个高科技，高物质文明的社会，人们借助科技的力量，可以不断地去满足物质方面的需求。但是现代人在对物质欲望的追求中，却忘记了对自身的重视，忘记了对自己精神家园的建造和守护。这样就出现了一个怪圈：一方面是物质文明的不断提高；一方面是人的精神的失落。正如海德格尔所说，现代人陷入了无家可归的境地。这里所说的“家”，就是指人的精神家园。庄子的“三无”思想，正是在建构人的精神家园方面，能给我们以重要的启示。庄子的“三无”思想，至少在如何摆正“物”与人的关系，协调好精神与物质的关系，防止人们在对物的追求中，出现精神失落的现象等方面，能给我们提供解决问题的思想智慧，可以安顿我们的心灵世界。
在现代社会快节奏和高度紧张中，庄子的“三无”思想，有助于培养我们淡泊宁静的心态，面对竞争，减轻心理压力，消除人生焦虑，以一颗平常心，“顺物自然”，在人生事业中开辟境界，达到大成。同时，在现代社会的激烈竞争中，庄子的“三无”思想还启示我们，如果能不抱功利目的，消除名利之心，则更容易找到一个真实的自我，更能自由抒展自己的个性和灵性，更能充分地发挥自己的才能和创造力。而对于追求事业成功的人来说，不仅要有“技”的方面的训练，更重要的还在于对“道”的把握，由技入道，即达到出神入化的“无”之境，才能使“技”升华，才能达到人生的大成境界。至于对于已经取得事功者来说，庄子的“三无”思想给我们的启示则在于，“光而不耀”，有名不显，有德不扬，不居功，不自傲。这样永远保持谦虚谨慎，不骄不躁的本色，才能使自己的人生事业永葆青春。
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